Ernst Cassirer

Cassirer a étudié la littérature et la philosophie à l’Université de Marburg (où il a terminé son doctorat en 1899 avec une dissertation sur l’analyse des connaissances mathématiques et naturelles de Descartes intitulée Kritik der mathischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis-Critique de la connaissance mathématique et scientifique) et à l’Université de Berlin (où il a complété son habilitation en 1906 avec la dissertation Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit: Erster Band-Le problème de la connaissance dans Philosophie et science à l’âge moderne: Volume I). Après avoir travaillé pendant de nombreuses années en tant que Privatdozent à l’Université Friedrich Wilhelms de Berlin, Cassirer fut élu en 1919 à la chaire de philosophie de l’Université de Hambourg, où il enseigna jusqu’en 1933, supervisant entre autres les thèses de doctorat de Joachim Ritter et Leo Strauss. Parce qu’il était juif, il a quitté l’Allemagne après l’arrivée au pouvoir des nazis en 1933. Après avoir quitté l’Allemagne, il a enseigné pendant quelques années à Oxford avant de devenir professeur à l’université de Göteborg. Lorsque Cassirer a considéré la Suède trop dangereuse, il a postulé à Harvard, mais a été rejeté parce que trente ans plus tôt, il avait refusé une offre d’emploi. En 1941, il devint professeur invité à l’université de Yale, puis à l’université de Columbia à New York, où il enseigna de 1943 jusqu’à sa mort (en raison d’une crise cardiaque) en 1945. Cassirer mourut d’une crise cardiaque en avril 1945 à New York. York City. Sa tombe est située à Westwood (New Jersey) sur les cimetières Beth-El Cedar Park dans les tombes de la Congrégation Habonim. Son fils, Heinz Cassirer, était également un érudit kantien.

Donald Phillip Verene, qui a publié quelques-uns des articles de Cassirer conservés à l’Université de Yale, a donné un aperçu de ses idées: «Cassirer en tant que penseur est devenu une incarnation des principes kantiens, mais aussi de bien d’autres. aux Lumières et à la conception de l’histoire de Herder, la poésie de Goethe, l’étude de la langue Kavi par Wilhelm von Humboldt, la philosophie de Schelling, la phénoménologie de l’esprit de Hegel et la conception du symbole esthétique par Vischer. autres. La propre position de Cassirer est née par une maîtrise de tout le développement de ce monde de la compréhension humaniste, qui comprenait la montée de la vision du monde scientifique & mdash; une maîtrise évidente à la fois dans ses travaux historiques et dans sa philosophie systématique. ”

Les premiers grands écrits publiés par Cassirer furent une histoire de la pensée moderne de la Renaissance à Kant. Conformément à son néo-kantisme marburgien, il s’est concentré sur l’épistémologie. Sa lecture de la révolution scientifique, dans des ouvrages tels que L’individu et le cosmos dans la philosophie de la Renaissance (1927), comme application «platonicienne» des mathématiques à la nature, influença des historiens tels que E. A. Burtt, E.J Dijksterhuis et Alexandre Koyré.

Dans Substance and Function (1910), il écrit sur les développements de la physique à la fin du XIXe siècle, y compris la théorie de la relativité et les fondements des mathématiques. Dans “La théorie de la relativité d’Einstein” (1921), il défend l’idée que la physique moderne soutient une conception néo-kantienne de la connaissance. Il a également écrit un livre sur la mécanique quantique appelé déterminisme et indéterminisme en physique moderne (1936).

A Hambourg, Cassirer découvrit la bibliothèque des sciences culturelles fondée par Aby Warburg. Warburg était un historien d’art qui s’intéressait particulièrement au rituel et au mythe en tant que sources de formes survivantes d’expression émotionnelle. Dans Philosophy of Symbolic Forms (1923-1929), Cassirer soutient que l’homme (comme il le dit dans son livre populaire de 1944, Essay on Man) est un «animal symbolique». Alors que les animaux perçoivent leur monde par des instincts et une perception sensorielle directe, les humains créent un univers de significations symboliques. Cassirer s’intéresse particulièrement au langage naturel et au mythe. Il soutient que la science et les mathématiques se sont développées à partir du langage naturel, et la religion et l’art du mythe.

En 1929, Cassirer participa à une rencontre historiquement significative avec Martin Heidegger à Davos. Cassirer soutient que, si la Critique de la raison pure de Kant met l’accent sur la temporalité et la finitude humaines, il cherche aussi à situer la cognition humaine dans une conception plus large de l’humanité. Cassirer défie le relativisme de Heidegger en invoquant la validité universelle des vérités découvertes par les sciences exactes et morales.

Cassirer croyait que la réalisation de soi de la raison mène à la libération humaine. Mazlish (2000) note cependant que Cassirer dans sa Philosophie des Lumières (1932) se concentre exclusivement sur des idées, ignorant le contexte politique et social dans lequel elles ont été produites.

Dans La logique des sciences culturelles (1942), Cassirer soutient que la validité objective et universelle peut être atteinte non seulement dans les sciences, mais aussi dans les phénomènes pratiques, culturels, moraux et esthétiques. Bien que la validité objective intersubjective dans les sciences naturelles dérive des lois universelles de la nature, Cassirer affirme qu’un type analogue de validité objective intersubjective se produit dans les sciences culturelles.

Le dernier ouvrage de Cassirer, Le mythe de l’État (1946), fut publié à titre posthume; à un certain niveau, c’est une tentative de comprendre les origines intellectuelles de l’Allemagne nazie. Cassirer voit l’Allemagne nazie comme une société dans laquelle la puissance dangereuse du mythe n’est pas contrôlée ou soumise par des forces supérieures. Le livre discute l’opposition des logos et des mythos dans la pensée grecque, la République de Platon, la théorie médiévale de l’état, Machiavel, les écrits de Thomas Carlyle sur le culte des héros, les théories raciales d’Arthur de Gobineau et Hegel. Cassirer affirmait que dans la politique du 20ème siècle, il y avait un retour, avec l’acquiescement passif de Martin Heidegger, à l’irrationalité du mythe, et en particulier à la croyance qu’il existe une chose telle que le destin. De cet acquiescement passif, Cassirer dit qu’en s’écartant de la croyance de Husserl en une base objective et logique pour la philosophie, Heidegger a atténué la capacité de la philosophie à s’opposer à la résurgence du mythe dans la politique allemande des années 1930.

Leave a Reply

Name *
Email *
Website